第四十二篇講道
哥林多前書十五章47節
頭一個人是出於地，屬土的；第二個人是主從天上來的。
保羅說「首先有屬血氣的，然後有屬靈的」之後，又提出另一種區別，談到「屬土的」和「屬天的」。因為第一種區別是今生與來世之間，而這第二種區別則是在恩典之前與恩典之後。他提出這一點是為了最卓越的生活方式，他說——（因為正如我所說，為了阻止人們因對復活的信心而忽視他們的實踐和完全，他再次從這個主題使他們焦慮並勸勉他們追求美德，他說，）——「頭一個人是出於地，屬土的；第二個人是主從天上來的」：他將整體稱為「人」[1]，並從較好的部分稱呼一個，從最差的部分稱呼另一個。
第48節。「那屬土的怎樣，凡屬土的也就怎樣」：他們也將如此滅亡和終結。「那屬天的怎樣，凡屬天的也就怎樣」：他們也將如此不朽和榮耀地存留。
那麼，這位主難道沒有死嗎？祂確實死了，但並未因此受到傷害，反而藉此終結了死亡。你看，他在這部分主題上，如何利用死亡來確立復活的教義？「因為正如我之前所說，有了開始和頭」，他如此說，「就不要懷疑整個身體。」
此外，他還藉此構建了關於最佳生活方式的建議，提出了崇高而嚴謹的生活標準，以及非此類的生活標準，並提出了這兩者的原則，一個是基督，另一個是亞當。因此，他沒有簡單地說「出於地」，而是說「屬土的」，即「粗俗的，被釘在現世事物上」；而對於基督，則恰恰相反，「主從天上來的」。
[2.] 但如果有人說，「因此主沒有身體[2]，因為祂被稱為『從天上來的』」，儘管前面所說的足以堵住他們的口，然而我們從這個角度來使他們沉默也無妨：即，「主從天上來的」是什麼意思？他是在說祂的本性，還是祂最完美的生活？我想，對每個人來說，顯然他是在說祂的生活。因此他也補充說，
第49節。「我們既有屬土的形狀」，即，我們既行了惡，「也當有屬天的形狀」[3]，即，讓我們實踐一切良善。
除此之外，我還想問你，說「那出於地，屬土的」和「主從天上來的」，是關於本性嗎？有人說：「是的。」那麼，亞當只是「屬土的」嗎？還是他也有另一種與屬天和無形之物相稱的實質，聖經稱之為「魂」和「靈」？每個人都看到他也有這個。因此，主也不是單單從上面來的，儘管祂被稱為「從天上來的」，但祂也取了我們的肉身。但保羅的意思是這樣的：「我們既有屬土的形狀」，即邪惡的行為，「也當有屬天的形狀」，即在天上的生活方式。然而，如果他是在談論本性，這件事就不需要勸勉或建議了。所以從這裡也可以看出，這個表達是關於我們的生活方式的。
因此，他以勸告的方式引入這句話，並稱之為「形狀」，這裡再次表明他是在談論行為，而不是本性。因為我們之所以變成屬土的，是因為我們行了惡：不是因為我們最初被造是「屬土的」，而是因為我們犯了罪。因為罪先來，然後是死亡，然後是判決：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」（創世記三章19節）然後，各種情慾也隨之而來。因為並非單單「出於地」就使人「屬土的」（因為主也是出於這團塊和麵團[4]），而是行屬地之事，正如他藉著行合乎天上的事而成為「屬天的」。
但夠了：我為何需要過度勞苦來證明這一點，當使徒自己繼續向我們闡明這個思想，如此說：
第50節。「弟兄們，我告訴你們這事，血肉之體不能承受神的國。」
你看，他如何再次解釋自己，減輕我們的麻煩？他常常這樣做：因為他這裡所說的「肉體」是指人的邪惡行為，他在其他地方也這樣做過；例如他說：「你們卻不在肉體裡」；又說：「所以，屬肉體的人不能得神的喜悅。」（羅馬書八章8、9節）所以當他說「我告訴你們這事」時，他的意思無非是：「因此我說這些事，是為了讓你們明白邪惡的行為不能引導到國度。」因此，他從復活直接引入了國度的教義；因此他也補充說：「必朽壞的不能承受不朽壞的」[5]，即，邪惡不能承受那榮耀和不朽壞之物的享受。因為在許多其他地方，他用這個名稱稱呼邪惡，說：「順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞。」（加拉太書六章8節）現在，如果他是在談論身體而不是邪惡的行為，他就不會說「敗壞」。因為他從未稱身體為「敗壞」，因為身體也不是敗壞，而是必朽壞之物：因此，他繼續論述身體時，不稱之為「敗壞」，而是「必朽壞的」，說：「這必朽壞的總要穿上不朽壞的。」
[3.] 接著，他完成了關於我們生活方式的勸告，按照他一貫的習慣，將主題與主題緊密結合，他再次轉向身體復活的教義：如下：
第51節。「看哪，我把一件奧祕的事告訴你們。」
他將要說的是一件令人敬畏、無法言喻、並非所有人都知道的事：這也表明他賦予他們極大的榮譽；我的意思是，他向他們講述奧祕。但這是什麼呢？
「我們不是都要睡覺，乃是都要改變。」他的意思是：「我們不是都要死，『乃是都要改變』」，即使是那些不死的人。因為他們也是必死的。「所以，你不要因為你會死，就因此懼怕，」他說，「好像你不會再復活一樣：因為有些人，有些人甚至會逃脫死亡，然而這對他們的復活來說還不夠，甚至那些不死的身體也必須改變，並轉化為不朽壞的。」
第52節。「就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。」
在他詳細論述復活之後，他適時地指出了其極其奇妙的特徵。正如這樣：「不僅如此，」他說，「我們的身體先歸於敗壞，然後復活，這固然奇妙；復活後的身體比現在的更好，這固然奇妙；它們進入一個更好的狀態，這固然奇妙；每個人都領回自己的身體，而不是別人的，這固然奇妙；但如此眾多、如此偉大、超越人類一切理性和概念的事物，竟然在『一霎時』，即在瞬間完成：為了更清楚地表明這一點，他說，『眨眼之間』，即在眨眼之間。」此外，因為他所說的是一件偉大而令人驚訝的事；如此眾多、如此偉大的結果竟然如此迅速地發生；他提出執行者的可信度來證明這一點；如下：「因為號筒要吹響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」「我們」這個詞，他不是指自己，而是指那些當時還活著的人。
第53節。「因為這必朽壞的總要穿上不朽壞的。」
因此，免得有人聽到「血肉之體不能承受神的國」，就以為我們的身體不會復活；他補充說：「這必朽壞的總要穿上不朽壞的，這必死的總要穿上不死的。」現在，身體是「必朽壞的」，身體是「必死的」：所以身體確實存留，因為它是被穿上的身體；但它的必死性和敗壞將會消失，當不朽壞和不死臨到它時。因此，你以後不要再質疑它如何能過永無止境的生活，既然你已經聽說它將變得不朽壞。
[4.] 第54節。「這必朽壞的既穿上不朽壞的，這必死的既穿上不死的，那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了。」
因此，既然他正在談論偉大而隱祕的事，他再次引用預言（何西阿書十三章14節）來證實他的話。「死被得勝吞滅」[6]：即，完全地；連一點碎片也不留下，也沒有回歸的希望，不朽壞已經吞噬了敗壞。
第55節。「死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？」
你看他高尚的靈魂嗎？他就像一個為勝利獻祭的人，被聖靈感動，已經將未來之事視為過去之事，他跳躍著，踐踏著倒在他腳下的死亡，並在它躺臥的頭上發出勝利的歡呼，大聲疾呼說：「死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？」它已經完全消失了，它已經滅亡了，它已經完全不見了，你以前所做的一切都是徒勞的。因為祂不僅解除了死亡的武裝並戰勝了它，甚至摧毀了它，使它完全停止存在。
第56節。「死的毒鉤就是罪；罪的權勢就是律法。」
你看，這段話是關於身體的死亡嗎？因此也是關於身體的復活。因為如果這些身體不復活，死亡如何被「吞滅」呢？不僅如此，律法如何成為「罪的權勢」呢？因為「罪」確實是「死的毒鉤」，比死亡更苦，並藉著它擁有權勢，這是顯而易見的；但律法如何也成為它的「權勢」呢？因為沒有律法，罪是軟弱的，雖然實行了，但不能完全定罪：因為雖然惡事發生了，但並沒有那麼清楚地指出。所以律法帶來的改變不小，首先使我們更清楚地認識罪，然後加重了懲罰。如果律法旨在遏制罪，卻反而使其發展得更可怕，這不是醫生的過錯，而是濫用藥物的過錯。因為即使基督的降臨使猶太人的負擔更重，我們也不應因此責備它，而應更加讚美它，並更加憎恨他們，因為他們被本應使他們受益的事物所傷害？是的，為了表明律法本身並非賦予罪力量，基督自己完全遵守了律法，並且沒有罪。
但我希望你思考他如何也從這個主題證實復活。因為如果死亡的原因是我們犯罪，而基督來了，除去了罪，並藉著洗禮將我們從罪中解救出來，並且與罪一同終結了律法，而罪就存在於違背律法之中，那麼你為何還要懷疑復活呢？因為在所有這些之後，死亡從何而來呢？藉著律法？不，它已經被廢除了。藉著罪？不，它已經被徹底摧毀了。
第57節。「感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」
因為獎盃是祂自己豎立的，但祂也使我們分享了冠冕。這不是出於債務，而是出於純粹的憐憫。
[5.] 第58節。「所以[7]，弟兄們，你們務要堅固，不可搖動。」
這勸勉在所有之前所說的之後，是公正而合時宜的。因為沒有什麼比認為我們無緣無故或無益地受苦更令人不安的了。
「常常竭力多做主工」：即，在純潔的生活中。他沒有說「行善」，而是說「竭力多做」；好讓我們豐豐富富地去做[8]，並超越界限。
「因為知道你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」
你說什麼？又是勞苦？但隨之而來的是冠冕，而且是超越諸天的冠冕。因為人被逐出樂園時的勞苦，是因他的過犯而受的懲罰；但這勞苦是未來獎賞的基礎。所以，它實際上不能算是勞苦，既因為這個原因，也因為它從上面得到極大的幫助：這就是他補充「在主裡面」的原因。因為前者的目的是讓我們受懲罰；而後者的目的是讓我們獲得將來的美好事物。
所以，我親愛的弟兄們，我們不要睡覺。因為懶惰的人絕不可能，絕不可能進入天國，那些生活奢華安逸的人也一樣。是的，如果我們努力「克制己身」[9]，忍受無數的勞苦，我們能夠達到那些福分，那已經是極大的事了。你們沒有看到天地之間距離何等遙遠嗎？一場何等大的爭戰即將來臨？人是何等容易傾向邪惡？罪是何等容易「纏繞我們」？路上又有多少陷阱？
那麼，我們為何要為那些自然之外的煩惱自找麻煩，給自己增添更多困擾，使我們的重擔更重呢？我們為食物、衣著和房屋操心還不夠嗎？為必需品操心還不夠嗎？儘管基督甚至將我們從這些事中解脫出來，說：「不要為你們的生命憂慮吃什麼，喝什麼；也不要為你們的身體憂慮穿什麼。」（馬太福音六章25節）但如果一個人不應該為必需的食物和衣著，也不應該為明天憂慮；那麼那些堆積如山、將自己埋葬在其中的人，何時才能掙脫出來呢？你沒有聽過保羅說：「凡當兵的，不將世務纏身」嗎？（提摩太後書二章4節）但我們甚至過著奢華的生活，暴飲暴食，為外在事物忍受打擊，但在屬天的事上卻表現得不夠男子氣概。你們不知道這應許對人來說太高了嗎？一個在地上行走的人不可能登上天穹。但我們甚至不努力像人一樣生活，反而變得比野獸更糟。
你們不知道我們將要站在怎樣的審判台前嗎？你們沒有考慮到我們的話語和思想都要被追究責任嗎？而我們甚至對自己的行為也不加留意。「凡看見婦女就動淫念的，」祂說，「這人心裡已經與她犯姦淫了。」（馬太福音五章28節）然而，那些必須為一個閒散的眼神負責的人，甚至不拒絕沉溺於罪惡本身。「凡罵弟兄是傻瓜的，必受地獄的火。」（馬太福音五章22節）但我們甚至用無數的辱罵來羞辱他們，並狡猾地圖謀他們。「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？稅吏不也是這樣行嗎？」（馬太福音五章46、47節）但我們甚至嫉妒他們。那麼，當我們被命令超越舊的界限時，我們卻以比他們更少的標準來編織我們的生命之線，我們將得到什麼寬恕呢？什麼辯護能拯救我們？當我們受罰時，誰會站出來幫助我們？沒有人；我們必然會哀號、哭泣、咬牙切齒，被折磨著帶入那無光的黑暗，那無法藉禱告避免的痛苦，那無法平息的懲罰。
因此，我懇求、央求，甚至抓住你們的膝蓋，趁著我們還有這點微薄的生命旅費，你們的心能被所說的話所刺痛，你們能悔改，你們能成為更好的人；這樣我們就不會像那個財主一樣，在離世後在那世界徒勞地哀嘆，從此陷入無法治癒的悲傷。因為即使你有父親、兒子、朋友，或任何對神有信心的人，這些人都永遠不能拯救你，因為你自己的行為已經毀滅了你。因為那個審判台就是這樣：它只根據我們的行為來判斷，在那裡不可能以其他方式得救。
我說這些話，不是為了讓你們悲傷或絕望，而是為了避免我們被虛妄和冷淡的希望所滋養，並將信心寄託在某個人身上，而忽略了我們自己的良善。因為如果我們懶惰，就沒有義人、先知、使徒或任何人會站在我們身邊；但如果我們殷勤，有足夠的來自各人自己行為的辯護[10]，我們就會滿懷信心地離去，並獲得為愛神的人所預備的美好事物；願我們都能達到，等等。
[1] 即，他將他所描述的兩種存在狀態，以「人」這個個人稱謂具體化，如同「舊人」和「新人」等詞語。
[2] 摩尼教徒如此，在他們之前是諾斯底教派。
[3] φορέσωμεν（phoresōmen，我們當有）。根據舒爾茨（Scholz），亞歷山大抄本和其他六份大寫手稿支持這個讀法。它出現在幾個譯本中，並有愛任紐、奧利根、巴西流、特土良、居普良和其他教父的權威。支持我們文本中讀法 φορέσομεν（phoresomen，我們將有）的是梵蒂岡抄本和其他權威較小的抄本。提奧多雷特（Theodoret）的話值得注意：「φορέσομεν，他用這個詞是預言性的，而不是勸勉性的。」[屈梭多模的讀法幾乎被所有近期編輯者採納，但修訂版只在邊緣給出。外部證據明顯支持它，但內部證據不支持。C.]
[4] μάζης καὶ φυράματος（mazēs kai phyramatos，團塊和麵團）。
[5] κληρονομὴ（klēronomē，承受）為修訂本的文本。
[6] εἰς νίκος（eis nikos，得勝）；即 εἰς τέλος（eis telos，完全）。
[7] μου ἀγαπητοὶ（mou agapētoi，我親愛的），省略。
[8] μετὰ περιουσίας（meta periousias，豐豐富富地）。
[9] ὑποπιέζοντας（hypopiezonas，克制己身）。
[10] τὴν ἀπὸ τῶν ἔργων συνηγορίαν（tēn apo tōn ergōn synēgorian，來自各人自己行為的辯護）。
[REVIEW]